Durante años, la pregunta me parecía casi resuelta de antemano: si no existe Dios, ¿con qué autoridad podría alguien decir que asesinar, robar o abusar de otra persona está realmente mal?

Desde el marco religioso en el que crecí, Dios no era solamente quien había creado a los seres humanos. También era el fundamento de la moral. Quitar a Dios de la ecuación parecía dejar únicamente gustos personales: a ti te parece malo, a mí me parece bueno.

Hoy creo que esa preocupación merece una respuesta seria, no una burla. Pero también creo que solemos meter dentro de una sola pregunta dos problemas diferentes: de dónde vienen nuestras capacidades morales y qué hace que una norma moral esté justificada.

Primera pregunta: ¿cómo llegamos a ser criaturas morales?

Los seres humanos sentimos empatía, culpa, indignación, gratitud, lealtad y deseo de reciprocidad. Cooperamos, castigamos a quien engaña, protegemos a nuestros hijos, hacemos sacrificios por otros y construimos reglas para vivir juntos.

Parte de esas capacidades puede estudiarse científicamente. La biología evolutiva, la psicología y la antropología investigan cómo la cooperación, el cuidado parental, la reciprocidad y la vida social pudieron favorecer la supervivencia y reproducción de grupos e individuos, y cómo la cultura amplificó y transformó esos mecanismos.

La Stanford Encyclopedia of Philosophy distingue precisamente este proyecto descriptivo: explicar el origen de nuestra capacidad para emitir juicios normativos, sentir ciertas emociones morales y regular la conducta social.

Eso puede ayudarnos a entender por qué tenemos una psicología moral. Pero todavía no responde por sí solo otra pregunta.

Segunda pregunta: ¿qué hace que una acción sea correcta?

Imagina que pudiéramos demostrar que nuestra tendencia a proteger a nuestros hijos fue favorecida por selección natural. De ahí no se sigue automáticamente que “proteger a los hijos” sea moralmente correcto en todas las circunstancias. Explicar cómo surgió una intuición no equivale a justificarla.

Lo mismo ocurre en dirección contraria. Si descubriéramos que ciertas tendencias violentas tienen raíces evolutivas, eso no las vuelve moralmente buenas. “Es natural” y “es correcto” son afirmaciones distintas.

Entonces, ¿sin Dios todo vale?

No necesariamente. Existen teorías éticas no religiosas muy distintas entre sí. Algunas ponen el énfasis en consecuencias y bienestar; otras en derechos, deberes, autonomía, virtudes, justicia o acuerdos que personas racionales podrían aceptar.

Que los filósofos discrepen no significa que cualquier respuesta sea igual de buena. También los científicos discrepan sobre problemas difíciles sin concluir que todas las hipótesis valen lo mismo. Podemos evaluar coherencia, consecuencias, información relevante, universalidad, trato a las personas y compatibilidad con otros principios que estamos dispuestos a defender.

Por ejemplo, si valoramos que nuestro dolor cuenta moralmente, necesitamos una razón para negar que el dolor comparable de otra persona también cuente. Si reclamamos libertad para nuestra conciencia, debemos explicar por qué la conciencia ajena tendría menos valor. Ese tipo de razonamiento no necesita empezar con una orden divina para ser una discusión racional.

Pero ¿no necesitamos un legislador para tener una ley moral?

Esta intuición es comprensible porque muchas reglas humanas sí dependen de una autoridad que las promulga. Pero la filosofía moral pregunta si todas las verdades normativas funcionan de esa manera.

Un dilema clásico, asociado a Platón, plantea una pregunta incómoda para una teoría puramente basada en mandatos: ¿algo es bueno porque Dios lo manda, o Dios lo manda porque es bueno?

Si es bueno únicamente porque se manda, parecería que cualquier mandato podría convertirse en bueno. Si Dios manda algo porque ya es bueno, entonces la bondad parece depender de razones que podemos preguntar y examinar. Los filósofos religiosos han desarrollado respuestas sofisticadas a este dilema —por ejemplo, vinculando la moral con la naturaleza de Dios—, así que no lo presentaría como una refutación instantánea del teísmo. Su utilidad es mostrar que la relación entre Dios y moral es filosóficamente más compleja de lo que parece.

Mi miedo no era solo filosófico

Mirándolo ahora, creo que parte de mi dificultad era emocional. Si la moral no venía de la estructura religiosa que conocía, parecía que también podía perder la persona que yo quería ser.

Pero dejar de aceptar una explicación religiosa no eliminó automáticamente la empatía, el cariño por mi familia, el rechazo al sufrimiento gratuito ni el deseo de ser honesto. De hecho, apareció una responsabilidad nueva: ya no bastaba con preguntar “¿está permitido?”. Tenía que preguntar “¿a quién afecta?, ¿qué daño produce?, ¿qué razones puedo defender incluso ante alguien que no comparte mis creencias?”.

Ese cambio no convierte automáticamente a una persona en moralmente mejor. Una persona religiosa puede ser extraordinariamente ética y una persona no religiosa puede actuar de manera terrible. La pregunta es qué razones justifican nuestras normas, no qué etiqueta garantiza el carácter.

La religión puede fortalecer la moral sin ser su única fuente

También sería simplista negar el papel que las religiones han desempeñado en la vida moral. Las comunidades religiosas pueden reforzar cooperación, generosidad, compromiso, identidad y normas compartidas. Creer que una conducta es observada por una autoridad sobrenatural también puede influir en el comportamiento.

Pero “la religión puede fortalecer determinadas conductas” es diferente de “sin religión los seres humanos no podrían tener moral”. La investigación evolutiva estudia capacidades de cooperación y regulación social que forman parte de nuestra historia como especie, y las sociedades seculares también desarrollan sistemas éticos, leyes y normas de convivencia.

Una pregunta mejor

En vez de preguntar únicamente “¿puede existir moral sin Dios?”, hoy prefiero dividir el problema:

• ¿Cómo surgieron nuestras capacidades para empatía, cooperación y juicio moral?
• ¿Qué intuiciones podrían estar sesgadas por nuestra historia biológica o cultural?
• ¿Qué razones justifican una norma aunque quien la escucha no comparta mi religión?
• ¿Hay verdades morales objetivas? Si las hay, ¿en qué consisten?
• ¿Qué relación tendría Dios con esas verdades si Dios existe?

No todas esas preguntas tienen una respuesta consensuada. Y eso está bien. El objetivo del pensamiento crítico no es reemplazar una certeza religiosa por la obligación de fingir que la filosofía resolvió dos milenios de ética.

En ¿Realmente elegimos lo que creemos? distinguimos entre querer una conclusión y encontrarla convincente. Con la moral ocurre algo parecido: podemos desear una respuesta simple y aun así descubrir que necesitamos hacer preguntas más profundas.

La evolución puede ayudarnos a explicar por qué somos criaturas capaces de moralidad. No decide por sí sola qué debemos hacer con esa capacidad.

Fuentes y lecturas

• Stanford Encyclopedia of Philosophy — Morality and Evolutionary Biology.
• Stanford Encyclopedia of Philosophy — Evolutionary Approaches to Religion.
• Jonathan Haidt, La mente de los justos, sobre intuición moral, razonamiento y diversidad moral.