Perder la fe no siempre se siente como descubrir que una idea era falsa. A veces se parece más a perder un mundo que daba por hecho.

Puede desaparecer una explicación sobre Dios, pero también una imagen del futuro, una comunidad, una manera de interpretar el sufrimiento, un lenguaje compartido con la familia y una respuesta bastante clara a la pregunta de quién se supone que debes ser.

Por eso algunas personas describen una transformación religiosa con palabras que normalmente asociamos al duelo: tristeza, desorientación, nostalgia, rabia, alivio, miedo y la sensación de que algo terminó aunque nadie haya muerto. Eso no significa que toda persona que deja una religión vaya a sufrir de la misma manera. Tampoco significa que perder la fe sea necesariamente dañino. La investigación muestra trayectorias muy distintas. Pero la comparación con el duelo puede ayudarnos a entender por qué un cambio intelectual puede sentirse tan profundamente emocional.

Una creencia puede funcionar como algo más que una creencia

Cuando una religión ocupa un lugar central en la vida, no solo responde preguntas doctrinales. Puede organizar el calendario, las amistades, la pareja, la relación con los padres, el uso del dinero, las metas profesionales, la sexualidad, la moral y la idea de lo que ocurrirá después de la muerte.

En mi caso, crecer dentro de los Testigos de Jehová significó que muchas de esas áreas no estaban separadas. La religión no era una opinión que aparecía los fines de semana; formaba parte del mapa con el que entendía la vida. Por eso, cuando una convicción empezó a dejar de parecerme verdadera, lo que se movía no era solamente una conclusión. También se movían partes de la vida que habían sido construidas alrededor de ella.

No se pierde una sola cosa

El duelo religioso puede reunir varias pérdidas diferentes. Una de ellas es la pérdida de futuro. Si una persona esperaba una vida eterna, una resurrección concreta o un acontecimiento religioso que daría sentido a su historia, dejar de creer puede cambiar no solo lo que piensa del presente, sino también el futuro que imaginaba para sí misma y para quienes ama.

Otra es la pérdida de identidad. Algunas comunidades ofrecen respuestas muy definidas sobre qué significa ser una buena persona, qué metas valen la pena y qué decisiones expresan fidelidad. Cuando esas respuestas dejan de sentirse vinculantes, aparece una pregunta difícil: si ya no soy esa persona que me enseñaron a ser, ¿quién soy ahora?

También puede existir una pérdida social. En religiones donde la pertenencia estructura buena parte de las relaciones, una transformación de creencias puede cambiar amistades, conversaciones familiares y el sentido de comunidad. En un estudio con 554 ex Testigos de Jehová, Heather Ransom y sus colegas encontraron asociaciones importantes entre ostracismo, identificación social posterior a la salida, autoestima y transición de identidad. El estudio no representa a todos los exmiembros, pero ayuda a mostrar que el proceso no es únicamente doctrinal.

Y existe una pérdida menos visible: la del mapa moral y explicativo. Una persona puede seguir conservando muchos de sus valores y, aun así, descubrir que ya no tiene las mismas respuestas sobre por qué existe el sufrimiento, qué significa morir o de dónde proviene el propósito. Esa incertidumbre puede sentirse primero como vacío antes de convertirse en espacio para reconstruir.

El duelo no demuestra que la antigua creencia era verdadera

Hay una distinción importante. Que perder una creencia duela no nos dice si esa creencia era verdadera o falsa. El dolor habla de la función que la idea cumplía en nuestra vida, no de su correspondencia con la realidad.

Esto se parece a algo que ya hemos explorado al hablar de culpa religiosa: una emoción puede continuar incluso después de que la conclusión intelectual cambió. Podemos sentir miedo al hacer algo que ya no consideramos moralmente incorrecto. Podemos extrañar una comunidad sin volver a creer sus doctrinas. Podemos llorar una esperanza perdida sin pensar que esa esperanza estaba bien fundamentada.

Separar esas preguntas evita dos errores. El primero es decir: “Si me duele perderlo, debe ser verdad”. El segundo es pensar: “Si ya no lo creo, no debería dolerme”. Ninguna de las dos conclusiones se sigue necesariamente de la emoción.

Tampoco toda deconversión produce sufrimiento

Hablar de duelo puede ser útil, pero no conviene convertirlo en una regla universal. Un estudio longitudinal publicado en Journal of Personality, utilizando once olas de datos de una muestra nacional de adultos neerlandeses, no encontró cambios generales en bienestar alrededor de la conversión o la deconversión. Otros trabajos describen tanto sufrimiento como autonomía, alivio y crecimiento.

La diferencia importa porque no existe una única forma “correcta” de dejar una religión. Para una persona puede ser una ruptura dolorosa; para otra, una transición gradual; para otra, una liberación. El contexto social, el nivel de compromiso previo, la familia y las consecuencias de disentir pueden cambiar profundamente la experiencia.

De hecho, la investigación contemporánea sobre deconversión insiste cada vez más en esa diversidad. Heinz Streib describe múltiples trayectorias de salida religiosa, no una secuencia psicológica única. La pregunta útil no es “¿qué debería sentir alguien que pierde la fe?”, sino “¿qué estaba sostenido por esa fe en esta vida concreta?”.

A veces se llora también a la persona que uno creía que iba a ser

Una de las formas más extrañas de este proceso es descubrir que el objeto de la pérdida no está solamente en el pasado. También puede estar en el futuro.

Tal vez imaginabas que llegarías a cierta edad dentro de la misma comunidad, que tus hijos compartirían determinadas creencias o que volverías a ver a una persona fallecida bajo condiciones muy concretas. Cuando ese futuro deja de parecer real, no estás recordando algo que ocurrió. Estás despidiéndote de algo que esperabas que ocurriera.

El filósofo Jack Williams ha propuesto precisamente entender algunas experiencias de deconversión como ocasiones para el duelo: no porque sean idénticas a la muerte de una persona, sino porque pueden alterar el mundo vivido, la relación con otros y las posibilidades que la persona daba por disponibles.

Reconstruir no significa reemplazar una certeza por otra

Cuando un sistema de sentido cae, existe una tentación comprensible: buscar inmediatamente otro que responda todo con la misma seguridad. Pero quizá parte de la reconstrucción consista en tolerar durante un tiempo respuestas incompletas.

Podemos empezar por preguntas más pequeñas: ¿qué valores sigo considerando importantes aunque haya cambiado su fundamento? ¿Qué relaciones quiero conservar? ¿Qué hábitos me hacen bien por razones que todavía puedo defender? ¿Qué ideas necesito volver a examinar desde cero?

En El costo silencioso de vivir una vida pública y otra privada hablamos de lo agotador que puede ser sostener una identidad exterior distinta de la interior. Y en ¿Qué significa ser PIMO? exploramos por qué una persona puede permanecer físicamente dentro de una comunidad aunque sus convicciones ya hayan cambiado. El duelo puede aparecer precisamente en ese intervalo: algo terminó por dentro, aunque por fuera gran parte de la vida continúe igual.

Dar nombre a la pérdida puede hacerla más comprensible

Llamar “duelo” a una experiencia no la convierte en enfermedad ni exige atravesar etapas fijas. Puede ser simplemente una manera de reconocer que hubo pérdidas reales aunque no exista un funeral para ellas.

Una persona puede extrañar algo que ya no considera verdadero. Puede sentir alivio y tristeza al mismo tiempo. Puede agradecer partes de su historia y criticar otras. Puede necesitar reconstruir su identidad sin negar que la anterior fue profundamente importante.

A veces perder la fe no se parece a perder una respuesta. Se parece a descubrir que también tenemos que reconstruir las preguntas, el futuro y la persona que creíamos que íbamos a ser.

Fuentes y lecturas

• Ransom et al. — Life after Social Death: Leaving the Jehovah’s Witnesses, Identity Transition and Recovery.
• Bleidorn et al. — Psychological change before and after religious conversion and deconversion.
• Heinz Streib — Leaving religion: deconversion.
• Jack Williams — Losing faith and losing a world: deconversion as an occasion for grief.